[МУЗЫКА] Но как только мы задумываемся о проблемах сознания, мы сталкиваемся с трудноразрешимыми, можно даже сказать вечными проблемами. Их обсуждали еще в античной Греции, философы с ума сходили, не понимая, как их разрешить. Психологи часто делают вид, что этих проблем нет, т.е. они есть, но мы не знаем, как их решать, давайте без них будем дальше действовать. На мой взгляд, нельзя построить теорию сознания, не дав ответа на эти проблемы. Ну, первая проблема очень понятная: мы не знаем, как возникает субъективное ощущение. Мы понимаем, что наше сознание тесно связано с работой мозга. Но как работа мозга порождает субъективное ощущение? Мы говорим, скажем: "мы воспринимаем красный цвет, потому что есть такая длина волны". Но разве мы потому воспринимаем красный цвет, что такая длина волны? В длине волны красного цвета не содержится. Красный цвет - это то, что мы вопринимаем субъективно, и я совершенно не знаю, как вы воспринимаете красный цвет. Может быть, то, что вы воспринимаете как красный, я воспринимаю как зеленый. Я не знаю, и вы не знаете. Появление субъективного переживания ничем не обосновано. И все физиологи в один голос говорили, физиологи и философы: непонятно, если мы смотрим на работу мозга, мы нигде там не видим ни мыслей, ни ощущений. Мы видим физические процессы, химические процессы, где мысль? На слайдах масса цитат на эту тему. Эта проблема сейчас именуется как "объяснительный разрыв", "проблема квалиа", т.е. появление субъективного качества. Мы не знаем, как оно возникает, но оно есть. Вторая проблема, не менее страшная, если мы строим науку и хотим построить теорию, мы должны описывать появление тех или иных явлений по каким-то законам. Эти законы должны так или иначе определять, что с нами проиходит. Но это значит, что мы описываем все детерминированно. Наука не может описывать недетерминированно. Но человек обладает свободой воли. Или нет? Если он не обладает свободой воли, если он раб своего мозга, он действует потому, что так действует его мозг, то он же не может отвечать за свои поступки. Мы тогда все, говоря юридическим языком, находимся в невменяемом состоянии. Мы тогда все, говоря юридическим языком, находимся в невменяемом состоянии. Но если мы обладаем свободой воли, а свобода воли - это означает, что я делаю нечто, ничем не детерминированное, то как это соотносится с идеей, что любое действие должно быть детерминированно, если мы находимся в области науки? Философы изводились, пытаясь решить этот вопрос. Декарт говорит: ну да, конечно, не соединить детерминизм и свободу воли. Ну, нашим конечным умом не понять бесконечное могущество бога. Лейбниц ругается на Декарта: что это за аргумент со ссылкой на бесконечное могущество бога? Это не научный аргумент, так нельзя. Кант говорит: да, конечно, есть свобода, но и есть детерминизм. Как соединить? Это вторая проблема. Ну и наконец третья проблема. Вот у нас в сознании есть некое представление о внешнем мире. Но нам же надо как-то наше представление о внешнем мире проверить, верно ли мы себя представляем? Надо сличить наше представление в сознании с реальностью. Но это же невозможно. Сознание ведь только представление, там нет реальности. А нельзя сличать то, что есть в сознании, с тем, чего в сознании нет. Ну, чтобы так понять проблему, допустим, у меня есть представление о самом себе. И я хочу проверить, правильно ли мое предствление. Для этого что я должен сделать? Сличить свое представление о себе с самим собой? Но что это значит? Кто такой я сам по себе? У меня есть только представление о самом себе. Ну студенты мне тут иногда говорят: ну надо спросить другого и проверить это представление, т.е. я себя не знаю, а другой меня знает. Т.е. я к нему прихожу и спрашиваю: скажи, пожалуйста, болит ли у меня зуб? Или: действительно ли я влюблен в эту девушку? Неможно странно. Я уже не говорю о том, что когда другой мне что-то скажет, то ведь я пойму так, как я пойму. Это не значит, что этот другой сказал именно то, что я понял. Как мне проверить, правильно ли я понял? И мы все время крутимся в этой проблеме. Как быть? Нельзя сличать то, что в сознании есть, с тем, чего в сознании нет. Эту проблему очень хорошо описал еще Джон Локк, великий английский философ. Иногда говорят, давайте будем проверять наши представления на практике. Эта идея восходит, на самом деле, к марксизму и даже еще раньше. Практика, т.е. наши реальные действия, они связаны с нашими представлениями, но эти действия мы можем осуществить только в реальности. Поэтому, если я, скажем, думаю, что здесь все пусто, начинаю махать рукой, стукаюсь о стул и понимаю, что я неправильное имею представление. Т.е., может быть, практика может помогать нам сличить наши представления? Оказыавется, не в полной мере. Дело в том, что результат наших практических действий тоже дан нам в наших представлениях. Поэтому если мы ожидаем чего-либо, то мы чаще всего это и увидим. Как говорил известный психиатр и философ Карл Ясперс, если человек смотрит на галлюцинацию, а галлюционация - это то, чего нет, смотрит в бинокль то галлюцинация приближается. Если переворачивает бинокль, т.е. как бы практически взаимодействует с галлюцинацией, то галлюцинация отдаляется. Мы видим то, что ожидаем. Как от этого избавиться?
