[МУЗЫКА] [МУЗЫКА] Третья мусульманская династия и «пороховая империя» была основана в XVI веке и просуществовала до 1858. Она была основана потомками монгольского завоевателя Чингисхана. Само название «Могольская империя» происходит от персидского эквивалента слова «монгол» — «могол». Это была поистине удивительная империя, и в первую очередь интересна она была своим составом населения. В отличие от Османской и Сефевидской империи, где все-таки большинство населения было мусульманским, население Могольской империи было представлено индуистским большинством и мусульманским меньшинством, которое находилось как раз на вершине власти. Перед моголами, которые были мусульманами-суннитами, стояла сложная задача: они должны были найти точки соприкосновения со своим индуистским большинством, в то же самое время не отвратив от себя своих мусульманских подданных. Некоторые шахи решали это путем введения политики равных возможностей. Они назначали на главные бюрократические должности представителей индуистского большинства, разумеется, родовитых фамилий. Эта политика непременно создавала напряжение между индуистами и мусульманами в империи, потому что мусульмане полагали, что она противоречит мусульманскому характеру государства. Своего пика Могольская империя достигла в правление шаха Акбара. В этот период шахи контролировали наибольший объем территорий полуострова Индостан. Решая сложный вопрос взаимоотношения правительства и различных конфессий в империи, шах решил сначала сделать ставку на хорошие, добрые взаимоотношения с улемами, для чего он щедро финансировал мусульманские учебные заведения, мечети, а также одаривал их землями. Чтобы заручиться поддержкой улемов, он на одно время ввел даже подушную подать для немусульманского населения своей страны, что было действительно рискованной мерой, ведь, насколько мы знаем, большинство страны было все-таки индуистами. В ответ он ожидал от улемов признания себя халифом. Как бы в подтверждение своих полномочий халифа каждую пятницу он сам лично вел молитву. Однако улемы не стремились признавать его халифом. Усилия Акбара окупились, и при дворе его даже называли совершеннейшим человеком эпохи. Однако даже будучи совершеннейшим человеком эпохи, он не рассчитал. Не рассчитал силу устремлений улемов сохранить свою независимость от государства. Когда договориться с улемами не получилось, Акбар решил подчинить их своей воле насильно, для чего ввел пост садра. Это было верховное духовно-административное лицо, которое назначалось и выбиралось самим Акбаром. Теперь садр обладал возможность наделять улемов землей и различными привилегиями. Со стороны улемов же требовалось присутствовать при дворе минимум раз в год. Для тех, кто пренебрегал этой обязанностью, вводились санкции: у них отбирались земли и различные привилегии. Эта политика должна была показать улемам, насколько они зависят от личной воли шаха. Естественно, она еще больше оттолкнула мусульман от правящей власти. Разочаровавшись в нежелании улемов признать себя как единственно возможного духовного лидера страны, шах решил заручиться поддержкой немусульманского населения империи, для чего он ввел одну единую, общую религию для всех. По его мнению, эта религия должна была быть приемлема для всех разумных подданных его государства вне зависимости от того, какой конфессии они придерживались до этого. Эта религия получила название «божественного монотеизма», или «божественной религии», и апеллировала к единому божеству, общему для всех религий. Новая религия Акбара должна была обеспечить его подданным моральную чистоту и высокую духовность, а также должна была напомнить им, насколько они должны быть преданны самому Акбару как духовному лидеру общины, ведущему свою умму к спасению. Акбар отчаянно хотел быть признанным своими подданными не только как светский правитель, но и как духовный лидер своей страны. И он действительно много делал в этом направлении. Во-первых, он запретил рабство в Могольской империи, что было само по себе в новинку, потому что в индуизме рабство, в принципе, не запрещалось. Он разрешил девушкам-индуисткам, выходящим замуж за мусульман, не менять свою религию, что обеспечило индуистским семьям ту же степень защиты, что и мусульманским. Император проявлял уважение к любым религиозны течениям, не только это касалось суннизма или шиизма, а также христианства, иудаизма и любых других религий, конфессий и религиозных течений, которые появлялись в его стране. Он запретил смертную казнь за переход из ислама в другую конфессию. Акбар пресекал все преследования на религиозной почве, щедро финансировал строительство храмов и в целом следовал универсалистскому подходу к религиям, что создало поистине межконфессиональную среду как минимум при дворе Акбара. Такая последовательная разработка универсалистского подхода к религиям не могла не отразиться на моральном совершенствовании и духовном развитии самого Акбара, хотя в юности он был довольно кровожадным правителем. В своем стремлении разобраться в различиях между противоборствующими конфессиями, в 1575 году, как раз в тот момент, когда все реформы Акбара получили свой ход, он организует «Дом вероисповедания». Сначала «Дом вероисповедания» задумывался как место, в котором мусульманские ученые, представители различных исламских течений могли обсудить свои точки зрения на различные проблемы, предположим, мусульманского права. Однако позднее к мусульманам стали присоединяться христиане, иудеи, индуисты. Акбар собирал заседания в «Доме вероисповедания» каждый год исправно, пока однажды, к удивлению всех, не закрыл его. Неудивительно, что реформы Акбара не встретили положительных откликов среди улемов. Они, конечно, преследовали свои цели. Потому что если бы реформы Акбара увенчались успехом, то улемы потеряли бы свое положение как единственно возможных легитимных толкователей божественной истины, они стали бы всего лишь одной общиной из многих. Последний могущественный правитель Могольской империи, Аурангзеб, который правил в конце XVII века, отменил все нововведения Акбара. Более того, он приступил к насильственной исламизации индуистского населения страны, что, конечно, не могло не привести к повсеместным восстаниям, ведь индуисты не собирались отказываться от своих религиозных убеждений. Рассмотрев историю «пороховых империй» накануне европейской колониальной экспансии, мы можем выделить несколько основных тенденций. Во-первых, всюду можно отметить напряженность между централизаторскими и абсолютистскими желаниями правителей, а также желанием улемов сохранить свою независимость от государства. В Сефевидской империи правитель пытался контролировать улемов с помощью должности садра, однако улемам удалось сохранить свою независимость. В Османской империи ситуация складывалась по-другому: улемы были полностью интегрированы в бюрократическую систему государства. Вторая тенденция — это взаимоотношения различных религиозных конфессий в рамках одной страны. В Османской империи этот вопрос был решен с помощью системы миллетов, в рамках которых религиозные меньшинства получили значительную автономию. В империи Великих Моголов ситуация складывалась по-другому, ведь большинство населения ее было индуистским, в отличие от Османской и Сефевидской империи, где большинство населения было мусульманским. Поэтому решение религиозного вопроса требовало от правителя достаточно творческого подхода. Все «пороховые империи» были мощными геополитическими игроками своей эпохи, которые занимали огромные, обширные территории от Африки до Гималаев. Однако все они оказались беспомощными перед натиском технологической и организационной мощи европейских государств.
