[МУЗЫКА] [МУЗЫКА] Еще одной пороховой империей была империя Сефевидов в Иране. Этимология названия Сефевидская восходит к имени суфийского шейха Сефи ад-Дина Ардебели. Первый правитель и основатель династии Сефевидов шах Исмаил был прямым потомком шейха. Династия Сефевидов (1501-1722 годы) пришла к власти на волне народного религиозного восстания. Сефевиды пришли к власти при помощи тюркских племен Северо-Западного Ирана, которые назывались "кызылбаши" или "красноголовые". Такое название они получили потому, что носили характерный головной убор с 12 красными полосами. Кызылбаши были отважные воины, которые вдохновлялись на победы осознанием божественности или полубожественности своих лидеров. Несмотря на то, что большинство населения в 1500 году от Нила до Амударьи исповедовало суннизм, были и типично шиитские территории. Особенно шиизм был распространен в Ираке, в таких городах, как Кум, Неджет, Кербела. Эти территории были шиитскими по составу населения с самого начала. Под руководством шаха Исмаила, годы правления которого 1487-1524, кызылбашам удалось сместить суннитских правителей Ирана и возвести его, шаха, на престол. Преданность кызылбашей основывалась на том, что они были уверены в происхождении шаха Исмаила от шиитских имамов. Они даже одно время объявили его магди, то есть мессией своего времени. Они полагали, что правление шаха Исмаила ознаменует собой эры всеобщего благоденствия, а также обеспечит им место в раю. Противника шаха Исмаила были побеждены, а шах Исмаил стал более умеренным в своей религиозной политике, так как экстремистские настроения кызылбашей больше не вписывались в решения его новых задач — построения сильного шиитского государства. Оказавшись у власти, сефевиды были заинтересованы в создании крепкого государства и общественного порядка. Когда ситуация в государстве стабилизировалась, все религиозные общины, кроме шиитской, начали подвергаться репрессиям, особенно сунниты. Любое отклонение от шиитской ортодоксии, которая формулировалась улемами, строго каралась и преследовалась. Для того чтобы поддержать шиитскую идентичность сефевидского государства шах и улемы поддерживали и всячески пропагандировали культ шиитских святых: Али, Фатимы, Хасана и Хусайна. Шиитские святые места и учебные заведения в Наджаде, Кербеле, Куме получали щедрые вознаграждения и пожертвования. Шиитские основы империи были провозглашены публично, имамы проклинали первых трех халифов как узурпаторов власти Али на имамат. Официально отмечалась годовщина трагической гибели Хусайна в Кербале в священный месяц Мухаррам. Таким образом, идеология шиитов-двунадесятников, первоначальная идеология меньшинства, стала основой сефевидского государства. Несмотря на то, что суфии — точно такие же подданные сефевидской империи — пережили многочисленные репрессии, порой вплоть до физического уничтожения, мы до сих пор встречаем суфийские братства в Иране. Сефевиды точно так же, как и османы, пытались интегрировать улемов в государственную структуру, для чего был введен пост садра, или председательствующего. Садр отвечал за возведение мечетей, за распространение образования, за возведение школ, за назначение улемов на высшие руководящие посты. Он был таким своеобразным посредником между шахом Ирана и улемами. Еще одной интересной обязанностью садра было преследование еретиков. После смерти шаха Исмаила, однако, садр теряет ряд своих полномочий и остается просто сборщиком добровольных религиозных пожертвований. Таким образом, класс улемов обрел определенную независимость от государства. Империя Сефевидов достигла зенита своего могущества во время правления шаха Аббаса. По словам западных историков имя шаха Аббаса не меркло в одном ряду по сравнению с такими именами, как Елизавета I, Чарльз V, султан Сулейман Кануни или Акбар. Точно так же, как и правители Османской империи, Сефевидские шахи пытались узаконить свое право на верховную власть с помощью религиозной символики. Если османские султаны говорили, что они являются халифами всех правоверных, то сефевидские шахи утверждали, что они являются представителями скрытого имама на Земле. Опираясь на первоначальные заявления шаха Исмаила о том, что он является представителем и исполнителем воли скрытого имама, последующие сефевидские шахи объявили себя духовными и государственными лидерами сефевидского государства. Это встретило негодование в среде улемов, шиитских улемов. После смерти шаха Исмаила в 1629 году улемы все более неохотно признавали духовное лидерство за главой государства. В их глазах он был просто исполнителем шиитского закона, в то время, как они, улемы, были единственными легитимными толкователями шиитского права. Правильное понимание воли скрытого имама должно было быть сформулировано группой улемов во главе с шейхом Уль-Исламом, самым достойным среди них. Шейх Уль-Ислам, в свою очередь, обладал неограниченным авторитетом и неограниченными возможностями в формулировании шиитской доктрины. Со временем, волей-неволей, сефевидские правители был вынуждены признать верховенство в духовных вопросах шейха Уль-Ислама. А после победы афганских племен в 1722 над сефевидской армией, вопрос о том, чтобы светский глава совмещал в себе духовную, то есть религиозную, и государственную власть, сам по себе ушел в небытие. [БЕЗ_ЗВУКА]
