[МУЗЫКА] [МУЗЫКА] [МУЗЫКА] Школа фалсафа получила широкое распространение не только на востоке мусульманского мира, но и на западе — в аль-Андалусии. Мусульманское государство на территории Пиренейского полуострова просуществовало в разных своих границах с 711 по 1492 год, когда последний оплот мусульман, Гранада, был взят объединенным войском Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской. Несмотря на то, что в 756 году к власти в мусульманской Испании пришла династия Омейядов в противовес династии Аббасидов на остальной части халифата, культурные и торговые связи никогда не прекращались. Поэтому мусульманская Испания была органичной частью мусульманского мира, в том числе и в плане развития философии. Одним из андалузских философов был Ибн Баджжа, известный на Западе под именем Авемпас или Авенпаце. Он родился в конце IX века в Сарагосе и получил традиционное для того времени образование. Известно, что он был визирем альморавидских правителей мусульманской Испании. Когда Сарагоса была завоевана христианами в 1118 году, он был вынужден перебраться в Гранаду, а затем в Фес, где и умер в 1138 году. Проблема изучения творчества Ибн Баджжа состоит в том, что многие его сочинения стали известны лишь в середине XX века. Также существует достаточно мало сведений о его жизни. Вместе с тем он оказал существенное влияние на дальнейшее развитие арабо-мусульманской философии и в особенности на взгляды еще одного андалузского философа — Ибн Туфайля. Кроме того, он был связующим звеном между аль-Фараби и Ибн Рушдом. К наиболее известным работам Ибн Баджжа относится «Прощальное послание», в котором говорится о человеческой цели, о единении человека с деятельным разумом, о перводвигателе, а также «Жизнеустроение уединившегося». Название второй работы — это суть учения Ибн Баджжа, поскольку в ней говорится о достижении счастья философом или группой философов в несовершенном обществе. Он продолжает идеи аль-Фараби, изложенные в его трактате «О взглядах жителей добродетельного города», и говорит о том, что философ может достичь счастья только в том случае, если будет общаться только со своими единомышленниками и учеными, а с остальными людьми — лишь в случае крайней необходимости. Такого рода представления противоречили политической науке, согласно которой человек — есть существо общественное. Однако Ибн Баджжа считал, что есть моменты, когда необходимо уединиться. Высшей целью уединившегося он считал постижение универсальных интеллигибельных форм. На высшей ступени совершенствования человек характеризуется приобретенным разумом, имеющим прямую связь с деятельным разумом божественного абсолюта. В этом состоянии уединившийся достигает вечного бытия или потусторонней жизни. Уединившиеся, обладавшие знанием о человеке и обществе, являлись основой любого совершенного общества. В обществе же несовершенном они способствовали его преобразованию. Об Ибн Туфайле известно так же мало, как и о его предшественнике. Полное имя его Абу Бакр Мухаммад ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Туфайль. В Европе он получил известность под именем Абубацер. Ибн Туфайль родился в начале XII века. Его жизнь проходила между городами Кадисом, где он родился, Севильей, североафриканским Сеутом, Танжером и Маракешем, где он умер в 1185 году. Как и его коллеги по школе фалсафа, Ибн Туфайль был ученым-энциклопедистом, философом, астрономом, врачом, математиком и поэтом. Известно, что он был придворным врачом и, возможно, советником альмохадского правителя Абу Якуба Юсуфа, который находился у власти с 1163 по 1184 год. Жизнь и творчество Ибн Туфайля приходится на сложную для аль-Андалусы эпоху. Сначала к власти пришла берберская династия альморавидов, а затем — альмохадов. Обе эти династии характеризовались гонениями на искусство и науки. В результате во взглядах всех андалузских философов: Ибн Баджжа, Ибн Туфайля и Ибн Рушда, присутствует разочарованность, обусловленная политическим и культурным упадком аль-Андалусы. Одной из характерных черт обеих династий было усиление улемов и факихов. Они обвиняли философов во всех бедах мусульман и критиковали как труды философа аль-Фараби, так и труды суфия аль-Газали и теолога аль-Ашари. Все это наложило отпечаток на взгляды Ибн Туфайля, которые можно найти в его трактате «О Хайе ибн Йакзане», то есть «О Живом, сыне Бодрствующего». К сожалению, это единственный трактат, из которого мы можем узнать взгляды Ибн Туфайля. Из названия становится очевидно, что на взгляды Ибн Туфайля значительное влияние оказал Ибн Сина, поскольку имя и персонажи Хайе, как имена двух других персонажей — Салман и Абсаль, взяты из романов Ибн Сины. Роман повествует о постижении окружающего мира человеком по имени Хайе, который делает это под руководством деятельного разума без участия религии и общества. Он начинает движение к истине, вступая на путь перипатетической философии, однако затем переходит на путь мистического познания, то есть суфизма. Считается, что мистические взгляды Ибн Туфайля — тоже влияние Ибн Сины. Ибн Туфайль был единственным представителем школы фалсафа, который не выступал с идеей идеального общественного устройства. Если внимательно читать роман Ибн Туфайля, то становится очевидным, что он считал общество препятствием для достижения счастья. Такого рода индивидуалистические и мистические черты учения Ибн Туфайля, вероятно, были связаны с тем, что он был разочарован обществом, в котором он жил. Он считал это общество невежественным и не стремящимся к истине. Взгляды Ибн Туфайля оказали влияние на европейскую мысль. Его работа была переведена на латынь в 1671 году. Спустя три года она была переведена на английский и, как считается, оказала влияние на Даниеля Дефо, автора «Робинзона Крузо». Ибн Рушд, известный в Европе под именем Аверроэс, был комментатором и переводчиком Аристотеля. Он родился в 1126 году в семье известных законоведов и государственных деятелей. Его дед и отец были верховными судьями Кордоба. В результате такого высокого положения он получил образование как в религиозных, так и в светских науках. Помимо изучения маликитской школы права он занимался изучением философии, астрономии, медицины, математики. Очень важную роль в судьбе Ибн Рушда сыграл Ибн Туфайль, который порекомендовал его правителю Абу Якубу Юсуфу в качестве комментатора и переводчика Аристотеля. Будучи известным законодателем и судьей, Ибн Рушд понимал важность пророческой религии в формировании человеческого общества. Но при этом, поскольку он был поклонником философской мудрости, он говорил, что она ни в коем случае не противоречит закону, переданному Богом, а напротив, является его естественным дополнением. Как и его предшественники, Ибн Рушд был убежден, что высшей целью человека является счастье. Бог даровал человеку религию и философию для того, чтобы ему в этом помочь. Если религия доступна каждому, вне зависимости от его умственных способностей, то философия предназначена только для небольшой группы людей, способных к умозрению и самостоятельному познанию мира. По мнению Ибн Рушда, религия и философия преследуют одну и ту же цель с той лишь разницей, что философия дает человеку метод аподейктического познания мира, позволяющий узнать тайный, скрытый смысл истин, переданных в откровениях. Этим методом владеют философы. Тогда как у мутакаллимов есть диалектический метод, а у простолюдинов — риторический. Одной из наиболее известных работ Ибн Рушда является опровержение на работу аль-Газали «Опровержение философов». Работа Ибн Рушда называется «Опровержение опровержения». И в ней он опровергает доводы аль-Газали, одновременно с этим критикуя философов, которые пытались объединить философию Аристотеля и Плотина. Интересно отметить, что Ибн Рушд не оказал существенного влияния на развитие арабо-мусульманской философии в последующее столетие. У себя на родине он был известен, скорее, как судья и законовед. Однако после его смерти критике стали подвергаться именно его философские сочинения. В частности, его критиковали богословы, например, Ибн Таймия, или философствующие суфии, например, Ибн Араби. В Западной Европе комментарии Ибн Рушда на труды Аристотеля были весьма авторитетными в кругах правоведов. Более того, они вызывали живую дискуссию в рядах таких выдающихся мыслителей как Фома Аквинский, Альберт Великий, Бонавентура и Данте Алигьери. В итоге было даже было образовано учение, названное латински аверроизм. Его основателем был Сигер Брабантский. Подводя итог, можно сказать, что в арабо-мусульманском мире фалсафа была идеологической альтернативой существующему богословскому мировоззрению. Философы верили, что религия необходима, в первую очередь, для поддержания морали и нравственности общества, но сами-то они в состоянии управлять своим телом и разумом для достижения совершенства. Взгляды философов представляли собой альтернативу жизни законоведов и богословов. Можно сказать даже, что философы были безусловными маргиналами в мусульманском обществе, потому что их знания — это знания небольшой группы образованных и одаренных людей. Арабо-мусульманская философия стала очень важным этапом в мировом историко-философском процессе. Она была не просто переводом античной мудрости на арабский язык. Она подготовила становление философской мысли Запада как в эпоху Средневековья, так и в эпоху Возрождения, и в Новое Время.
