Курс «Ислам: история, культура и практика» рассматривает и анализирует возникновение ислама как религиозного учения и практики, а также его последующее развитие как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах. Материал излагается в соответствии с хронологическо-тематическим принципом. Особое внимание в материалах настоящего курса уделено периоду формирования учения ислама и его основным источникам, Корану и «обычаю» (Сунне) пророка Мухаммада. В последующих разделах курса рассматривается борьба идей и столкновение социально-политических движений, опирающихся на различные интерпретации основ мусульманского вероучения. Краеугольным методологическим камнем настоящего учебного комплекса является концепция внутреннего разнообразия, «многомерности» и «многоголосия» мусульманской традиции, а также динамика её взаимодействия с неисламскими системами ценностей, религиями и обществами. По завершении этого курса учащиеся будут: Знать особенности возникновения ислама как религиозного учения и практики, а также этапы его последующего развития как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах; политическую, религиозную, культурную историю ислама, а также особенности практической реализации установок ислама его последователями сегодня; основную научную литературу по истории ислама и мусульманских обществ в прошлом и настоящем, а также источники по исламу в его историческом развитии и в сегодняшнем мире. Уметь применять различные научные подходы в изучении истории и культуры ислама; самостоятельно работать с научной литературой по истории и культуре ислама, анализировать прочитанный материал и формировать обоснованное мнение по проблемам исламоведения; использовать полученные теоретические и практические знания для проведения исследований в области истории, культуры, религии и политологии арабо-мусульманских стран и этноконфессиональных групп, исповедующих ислам, в странах с немусульманским большинством. Владеть основным терминологическим аппаратом по теме курса; базовыми знаниями в области истории и культуры ислама для понимания современного развития стран мусульманского мира; навыкам анализа научной литературы для решения теоретических и практических задач.
Видео 7.1 "Влияние античного и эллинистического наследия на становление арабо-мусульманской философской мысли"
Loading...
From the course by Saint Petersburg State University
Ислам: история, культура, практика (Islam: history, culture, praxis)
15 оценки
Saint Petersburg State University
15 оценки
From the lesson
Модуль 7. Арабо-мусульманская философия: калам и фалсафа
Meet the Instructors
Уланова Дарья Владимировнак.и.н, ассистент
кафедра арабской филологии СПбГУ
Кныш Александр Дмитриевичруководитель Научной лаборатории по анализу и моделированию социальных процессов, профессор исламоведения Мичиганского университета
Пиотровский Михаил Борисовичд.и.н, академик РАН, член РАХ, генеральный директор Государственного Эрмитажа, декан восточного факультета СПбГУ
Маточкина Анна Игоревнак.филос.н., старший преподаватель
кафедра философии и культурологии Востока Института философии СПбГУ
Резван Ефим Анатольевичд.и.н., профессор
[МУЗЫКА]
[МУЗЫКА]
Здравствуйте!
Сегодня мы будем говорить об арабо‐мусульманской философии.
Одним из наиболее важных направлений в арабо‐мусульманской философской мысли
является фалсафа.
Название этого направления происходит от греческого «философия»,
что значит «любомудрие» или «любовь к мудрости».
Представители этого направления назывались «фаласифа», то есть «философы».
Согласно арабо‐мусульманской культурной традиции, фаласифа — это умозрительный
способ познания бытия, которая позволяет выявить естественные законы
функционирования Вселенной за счет изучения природных и социальных процессов.
Таким образом,
философия дает своим последователям знание истинной природы вещей.
Как название, так и методы, положенные в основу рассуждения школы фалсафа,
позволяют говорить о безусловном влиянии античного наследия.
Такое влияние стало возможным благодаря завоеванию арабами восточного,
юго‐восточного Средиземноморья, а также Месопотамии, ранее входивших в состав
Византийской империи и Сасанидского Ирана соответственно.
В приграничных землях жили сирийцы — торговцы, переводчики, учителя.
Еще до прихода арабов они начинали переводить сочинения Платона,
Аристотеля, медицинские трактаты.
Кроме того, на землях, принадлежащих Византийской империи,
в частности в Эдессе, существовала высшая духовная несторианская школа,
которая была закрыта императором Зеноном в 489 году.
В результате многие ученики и учителя этой школы перебрались в Иран.
Здесь они пользовались покровительством Сасанидских шаханшахов,
которые действовали по принципу «враг моего врага — мой друг» и
считали несториан непримиримыми врагами Византийской империи.
С середины VI века, опять же на иранских землях,
в Гондишапуре начинает действовать медицинская школа.
Изучение медицины осуществляется здесь не только на основе древней
медицинской традиции,
но также с применением эллинистической мудрости в области врачевания,
полученной от греков, которые оказались здесь в результате войн с Византией.
Кроме того, здесь находят убежище неоплатоники из философской школы в
Афинах, которая была закрыта императором Юстинианом в 529 году.
Есть здесь и сирийские врачи.
Там, где был интерес к греческой медицине, возникал интерес и к греческой философии.
Не последнюю роль в распространении древнегреческой философии сыграл интерес к
ней Хосрова Ануширвана.
Также известно, что в Александрии до прихода арабов действовала медицинская
школа, она продолжала свою деятельность и при арабах.
Таким образом, можно с уверенностью говорить о том,
что гонимые христианские секты оказали безусловное влияние на
становление арабо‐мусульманской культуры и распространение античной мудрости.
После арабского завоевания языком взаимодействия ближневосточных христиан,
сирийцев, коптов, армян и греков становится арабский.
Важную роль в дальнейшем развитии античного наследия играет основание
в начале IX века халифом аль-Мамуном «Дома мудрости» — бэйт аль хикма,
в котором осуществляются переводы сочинений древнегреческих мыслителей на
арабский язык.
Здесь работают сирийцы‐христиане, которые в равной мере владеют арабским,
сирийским и греческим языками.
Переводы осуществляются либо через посредничество сирийского языка,
либо напрямую с греческого на арабский.
Однако служители «Дома мудрости» занимаются не только переводами.
В их задачи входит также поиск и покупка рукописей,
выверка оригинального текста, сверка нескольких сочинений и редактура текста.
Переводились в первую очередь труды по медицине, химии, астрономии,
позднее и философии.
Главными древнегреческими мыслителями с точки зрения
мусульман были Платон и Аристотель.
Причем в хождении были как оригинальные сочинения мыслителей, так и апокрифы.
В частности, хорошо известен трактат «Тайна тайн», приписываемый Аристотелю.
У него было также короткое название «Политика».
Известно, что средневековые мусульманские авторы очень часто называли этот
труд наравне с «Государством» Платона.
Наиболее важным апокрифическим сочинением псевдо‐Аристотеля является «Теология».
В действительности, это парафраз нескольких частей «Эннеад» Плотина.
Эта работа повлияла на распространение
неоплатонического учения в арабо‐мусульманском мире.
Кроме сочинений Платона в оригинальном варианте в хождении были
точно так же апокрифы.
В частности, были известны такие труды как «Афоризмы Платона», «Заветы Платона
о воспитании юношей», а также трактат «Как избавиться от забот и жить аскетом».
Апокрифическая форма давала возможность автору чувствовать относительную
свободу в рекомендациях правителям, а правителям, в свою очередь, позволяла к
этим рекомендациям прислушиваться, не теряя своего авторитета.
Например, известно об апокрифическом послании
Аристотеля Александру Македонскому.
Порой возникало ошибочное представление об авторстве.
В частности, могло так происходить, что какая‐либо книга неправильно приписывалась
тому или иному автору еще в эпоху античности.
Или же, уже в эпоху Средневековья, христиане допустили ошибку опять же в
восприятии авторства того или иного произведения,
и затем они эту ошибку передавали, в данном случае — мусульманам,
как это было в случае с «Теологией» Аристотеля.
Встречались даже рукописи, в которых на последних страницах переписчик для
экономии бумаги включал отрывок из какого‐либо другого произведения.
Это могли быть короткие послания или афоризмы.
Апокрифы, несмотря на свою неподлинность, имели большое историческое значение.
Они передавали умонастроение, то, что можно назвать «греческим духом»,
и большие объемы знаний.
Как уже говорилось ранее,
наиболее авторитетными древнегреческими мыслителями считались Платон и Аристотель.
Если говорить о Платоне,
то изначально он воспринимался в первую очередь как великий моралист.
Постепенно его взгляды стали восприниматься более целостно.
Если говорить о более ранних философах, например, о Фалесе, Гераклите, Пифагоре,
то о них тоже было хорошо известно.
Но их сочинения не использовались для решения мировоззренческих проблем.
Известно, что Сократ воспринимался исключительно как учитель Платона,
а труды более поздних философов рассматривались исключительно как
повторения всего того, что было уже написано Платоном и Аристотелем.
То, что главной фигурой античности для арабо‐мусульманских философов был
Аристотель, объясняется, по всей видимости, тем,
что ему удалось уже абстрагироваться от политеизма своих предшественников.
В то же время у Платона подобного рода сюжеты, сюжеты языческого характера,
еще встречаются достаточно часто, и при переводах их приходилось опускать.
Кроме того, Аристотель разработал систему логики,
что еще слабо развито у Платона, поскольку он работал с методом диалектики.
Метод диалектики, с точки зрения арабо-мусульманских философов,
не давал истину, а только подводил к ней.
В силу этого влияние Аристотеля, безусловно, было более сильным,
и со временем фаласифа стали также называть «восточными перипатетиками».
Стоит отметить, что арабо‐мусульманские мыслители не были просто
передатчиками и комментаторами древних.
Они вносили свои идеи в разработку философской мысли.
В частности, они считали, что при надлежащем изложении философских
постулатов они не будут противоречить божественному откровению.
Для того чтобы достичь гармонии между религией и философией,
арабо‐мусульманские мыслители зачастую обращались не к классическим
древнегреческим сочинениям, а к их более поздней эллинистической интерпретации,
то есть к учению неоплатонизма.
Согласно этому учению,
вселенная представляет собой результат многоступенчатой эманации,
то есть истечения бытийных вариантов из единого первоисточника.
Об этом источнике нельзя сказать ничего, помимо того,
что он не сотворен во времени и является единым и уникальным.
Именно такого рода источник описывался в трудах философа
эллинистической традиции Плотина.
Плотин и его комментаторы, жившие в IV и V веках, называли этот первоисточник единым.
Согласно их учению, позднее названному неоплатонизмом,
надмирное и непознаваемое единое проявляет себя в
бесконечном многообразии явлений и вещей согласно определенной логике.
Только небольшая группа мыслителей‐гностиков обладала достаточным
знанием и имела сверхчувственную интеллектуальную интуицию для того,
чтобы проникнуть в тайны этой логики.
Фаласифа, безусловно, понимали языческие корни своей философии
и считали себя хранителями и передатчиками древнегреческой мудрости.
Более того, они даже ощущали превосходство по отношению к тем, кто не мог или по
какой‐то причине не хотел использовать и работать с древнегреческими сочинениями.
Поскольку арабо‐мусульманская философия, фалсафа, имела, скажем так,
иностранный характер, она представляла собой иную картину мира в сравнении с
картиной мира, предлагаемой богословами и законоведами.
Фаласифа считали, что философия приводит к тем же самым идеям и ценностям,
что и мусульманское писание.
Более того,
она объясняет эти идеалы и ценности гораздо более логическим и четким языком.
Подобного рода представления, безусловно,
вызывали негативную реакцию среди богословов и правоведов,
так что фаласифа зачастую называли еретиками и вероотступниками.
В силу независимости философских суждений и подобного рода представлений,
фалсафа не оказала столь решительного влияния на народные массы,
как правоведение и богословие.
Это и понятно — законоведы показывали очень простой путь к спасению,
основанный на правильном толковании священного писания.
Философы могли лишь предложить набор абстракций,
который был понятен далеко не каждому.
Ознакомьтесь с нашим каталогом
Присоединяйтесь бесплатно и получайте персонализированные рекомендации, обновления и предложения.
Coursera делает лучшее в мире образование доступным каждому, предлагая онлайн-курсы от ведущих университетов и организаций.
© Coursera Inc., 2018 Все права защищены.
