[МУЗЫКА] [МУЗЫКА] Начиная со Средних веков, суфизм распространяется по всей территории мусульманского мира — от Западной Африки до Китая. Куда бы мы ни ехали, мы находим суфийские братства, за исключением тех стран, в которых суфизм признан нелегитимным и запрещен законом — например, в Турции. Тем не менее даже в Турции мы находим суфийские братства, которые существуют полуподпольно. Что касается Африки, Западной Африки особенно, то здесь мы находим огромное количество, созвездия суфийских братств. Это такие братства как Муридиййа, Тиджаниййа, Халватийа, Идрисиййа, Даркава, Кадириййа и так далее. Интересно, что в Сенегале, в Западной Африке, есть даже суфийские города, где практически все население является членами суфийских братств. Одним из таких городов является Туба в Сенегале, где практически все население города является последователями братства Муридиййа. Суфийские братства получили широкое распространение в Египте. До 19‐го века ислам существовал на территории Египта практически исключительно в суфийских формах. Египетские братства были неотъемлемой частью жизни египетского общества на протяжении многих столетий. Кроме того, суфии присутствовали в странах Северной Африки, где мы находим множество суфийских братств, особенно Тиджаниййа, Джезулиййа, Кадириййа и Идрисиййа. Все эти суфийские братства имели свои отличия, имели свои особые молитвы, особые ритуалы, но тем не менее их объединяли ценности, общие для суфизма — то есть, например, морально‐этические нормы, которые признавали все суфии. Кроме того, суфии присутствовали в Турции, на территории Анатолии, где существовали суфийские братства Халватиййа и множество ответвлений этого братства, братство Накшбандиййа, которое было широко представлено среди населения Турции. Многочисленные суфийские братства существовали на территории Великих Моголов, то есть на индийском субконтиненте. Здесь мы находим такие братства как Кадириййа, Сухравардиййа, Чиштиййа, Шаттариййа, Айдарусиййа и многие другие. Суфийские братства в Индии занимали разную позицию по отношению к индуистам. Одни из них были открыты к сотрудничеству с индуистами и приглашали индуистов посещать их собственные святыни, но были также и братства, которые настаивали на том, чтобы ислам был главенствующей религией на территории субконтинента. Это, например, братство Накшбандиййа. Что касается территории Российской Федерации, то также мы находим множество суфийских братств, особенно на Кавказе и в Поволжье. Какие братства были распространены на Кавказе и в Поволжье? В первую очередь, это Накшбандиййа, Кадириййа, а также Шафилиййа — одно из североафриканских братств, которое нашло сторонников в 19‐м веке на территории Российской Федерации. Восстание Шамиля велось отчасти под лозунгами Накшбандийского тариката — одно из важнейших суфийских братств на территории Северного Кавказа. Сегодня суфизм на Кавказе переживает возрождение, в частности, в Чечне братство Кунта‐Хаджи получает активную поддержку властей и имеет множество последователей. Поистине огромное число суфиев мы находим в Индонезии, здесь ислам существовал также в основном в форме суфийских братств. Что касается Ирана, то здесь мы наблюдаем куда более сложную картину. Суфизм присутствует в Иране в Сефевидскую эпоху, затем в Каджарскую эпоху и до сегодняшнего дня. Тем не менее, существование суфийского понятия «веляйа» — то есть святости, которая была доступна простым смертным, вступало в конфликт с шиитским понятием «валайа» — святости, которая уникальна и принадлежит исключительно имамам, то есть наследникам Али Ибн Абу Талиба и его жены Фатимы. Присутствие в шиитском Иране двух источников религиозного авторитета — суфийского и шиитского — породило конкуренцию между суфизмом и шиизмом. В конечном итоге суфизм существовал в шиитской империи Сефевидов, но периодически подвергался преследованиям со стороны властей. В конечном итоге шиитские ученые решили избавиться от суфизма. Тем не менее он выжил, несмотря на гонения, и продолжает существовать на территории Ирана и даже переживает своего рода возрождение. Однако это возрождение происходит в основном в форме интереса к суфийскому знанию, к суфийской метафизике, а не к суфийским практикам, которые осуждаются шиитскими властями. Я имею в виду, конечно, религиозные власти. Суфизм вступает в новое время и сталкивается со многими проблемами, которые отчасти я уже упомянул — например, критику со стороны так называемых фундаменталистов‐саляфитов. Не менее важно и то, что суфизм сохраняет способность адаптироваться к новым условиям, и благодаря этому он выживает в новую эпоху и даже получает второе дыхание. Поразительное поведение суфиев в мусульманском мире привлекло внимание европейских путешественников и специалистов по исламу. Суфийские практики, суфийские учения были внимательно изучены европейцами, и это породило интерес среди европейцев к суфизму как к свободомыслию, как к поэтическому творчеству. Начиная с 18‐го века, европейские мыслители начинают проявлять интерес к поэзии суфиев и переводить ее на европейские языки. Суфизм заинтересовал такого великого немецкого поэта и мыслителя как Гёте, который написал «Западно‐восточный диван», в котором он использовал суфийские темы. Привлекли суфии также и российских путешественников по Средней Азии, были написаны некоторые работы на эту тему — например, Позднева. Но самое главное, что привлекло внимание европейских эстетов, европейской богемы, это была суфийская поэзия. Она стала действительно настоящим хитом европейской литературы, переводы Омара Хайяма, сделанные Фитцджеральдом, известны всем. То же самое можно сказать о Джалаладдине Руми. Например, в Соединенных Штатах Америки поэзия Джалаладдина Руми имеет огромное количество последователей. Это наиболее переводимый иностранный поэт в Соединенных Штатах. Европейцам оказались наиболее близки поэты такие как Хафиз, помимо Омара Хайяма, Джалаладдин Руми, Джами. Их труды были переведены на большинство европейских языков и послужили источником вдохновения для многих европейских поэтов и писателей 19—20‐го веков. Тем самым суфизм, переживая определенный упадок в мусульманском мире, испытал возрождение в Европе.
