Курс «Ислам: история, культура и практика» рассматривает и анализирует возникновение ислама как религиозного учения и практики, а также его последующее развитие как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах. Материал излагается в соответствии с хронологическо-тематическим принципом. Особое внимание в материалах настоящего курса уделено периоду формирования учения ислама и его основным источникам, Корану и «обычаю» (Сунне) пророка Мухаммада. В последующих разделах курса рассматривается борьба идей и столкновение социально-политических движений, опирающихся на различные интерпретации основ мусульманского вероучения. Краеугольным методологическим камнем настоящего учебного комплекса является концепция внутреннего разнообразия, «многомерности» и «многоголосия» мусульманской традиции, а также динамика её взаимодействия с неисламскими системами ценностей, религиями и обществами. По завершении этого курса учащиеся будут: Знать особенности возникновения ислама как религиозного учения и практики, а также этапы его последующего развития как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах; политическую, религиозную, культурную историю ислама, а также особенности практической реализации установок ислама его последователями сегодня; основную научную литературу по истории ислама и мусульманских обществ в прошлом и настоящем, а также источники по исламу в его историческом развитии и в сегодняшнем мире. Уметь применять различные научные подходы в изучении истории и культуры ислама; самостоятельно работать с научной литературой по истории и культуре ислама, анализировать прочитанный материал и формировать обоснованное мнение по проблемам исламоведения; использовать полученные теоретические и практические знания для проведения исследований в области истории, культуры, религии и политологии арабо-мусульманских стран и этноконфессиональных групп, исповедующих ислам, в странах с немусульманским большинством. Владеть основным терминологическим аппаратом по теме курса; базовыми знаниями в области истории и культуры ислама для понимания современного развития стран мусульманского мира; навыкам анализа научной литературы для решения теоретических и практических задач.
4.4. Приверженцы Али (шииты)
Loading...
Из курса от партнера Saint Petersburg State University
Ислам: история, культура, практика (Islam: history, culture, praxis)
38 оценки
Saint Petersburg State University
38 оценки
Из урока
Модуль 4. Религия и политика в раннем мусульманском государстве
Познакомьтесь с преподавателями
Уланова Дарья Владимировнак.и.н, ассистент
кафедра арабской филологии СПбГУ
Кныш Александр Дмитриевичруководитель Научной лаборатории по анализу и моделированию социальных процессов, профессор исламоведения Мичиганского университета
Пиотровский Михаил Борисовичд.и.н, академик РАН, член РАХ, генеральный директор Государственного Эрмитажа, декан восточного факультета СПбГУ
Маточкина Анна Игоревнак.филос.н., старший преподаватель
кафедра философии и культурологии Востока Института философии СПбГУ
Резван Ефим Анатольевичд.и.н., профессор
[МУЗЫКА]
[МУЗЫКА] Ещё при
жизни пророка Мухаммеда были те,
кто считали Али наиболее достойным его приемником.
В правление халифа Усмана по мере роста недовольства его
правлением увеличивалось число сторонников Али,
получивших наименование шиитов от фразы «шиат-Али».
Они ратовали за приход к власти сначала Али, а затем его потомков,
в первую очередь, сыновей от Фатимы,
дочери пророка Мухаммеда, аль-Хасана и аль-Хусейна.
Ещё более это движение усилилось после смерти Али,
а также трагической гибели аль-Хусейна.
Особенностью этого направления или этого течения в исламе было то,
что в первые два столетия мусульманской истории оно раскололось на
несколько независимых друг от друга общин.
Самой влиятельной и многочисленной была община имамитов.
Ещё две общины — община исмаилитов и община зайдитов — также находили
своих сторонников среди мусульман, как в разные исторические периоды,
так и в разных областях мусульманского мира.
В доктринальном и организационном плане эти три ветви шиизма
окончательно оформились уже после так называемой Аббасидской революции 750 года,
в результате которой завершилась власть омейядской династии,
продолжавшаяся с 661 по 750 год.
Шииты участвовали в революционном движении под лозунгом «Власть дому Пророка»,
провозглашённому аббасидами, которые, естественно,
подразумевали под ним своего ставленника.
Шииты мечтали привести к власти своего кандидата,
но оказались в результате обмануты в своих ожиданиях.
Слабостью шиитского движения была неспособность шиитов выбрать кандидатуру
из рода Али для руководства мусульманской шиитской общиной.
В результате это движение неоднократно дробилось, и три названных ветви
шиизма — это лишь небольшая часть пёстрого проалитского движения.
Таким образом, вопрос о преемственности власти разделил общину шиитов,
а также противопоставил шиитов суннитам.
В частности, шииты не признавали принцип выборности халифа, предложенный суннитами.
Они считали, что халифат должен быть наследственным и передаваться по линии
пророка Мухаммеда и его ближайшего родственника Али.
Они ратовали за приход к власти потомков Али от его брака с Фатимой,
дочерью пророка Мухаммеда.
Дело в том, что у Али были сыновья и от других браков.
Такое решение имело богословское обоснование.
Морально-этические качества Мухаммеда и богооткровенное знание,
которым он обладал, передавалось по наследству.
Таким образом, сторонники Али и Фатимы считали, что их потомки обладают
особой божественной благодатью и знанием, которое недоступно остальным смертным.
В этой связи, только они имеют право,
данное им Богом, на управление мусульманской шиитской общиной.
И именно они могут привести и к спасению в жизни будущей.
Шииты считали суннитов беспринципными оппортунистами,
которые ради своей выгоды и благополучия отказались от идеалов справедливости,
завещенных верующими в Коране и Сунне.
Поэтому сторонники омейядов и аббасидов несут прямую ответственность за всю
ту несправедливость,
которая возникла в мусульманской общие с приходом к власти этих династий.
Только приход к власти имама алидов способен восстановить справедливость в
халифате.
После смерти младшего сына Али аль-Хусейна вновь возникли споры о том,
кто должен стать его приемником.
В результате шииты раскололись на умеренных шиитов — сюда входили
зейдиты и имамиты — и крайних шиитов — сюда входили кайсаниты, исмаилиты и гулат.
Религиозные взгляды умеренных шиитов мало чем отличались от суннитского
ислама за исключением догмата об имамате, то есть лидерстве Али
и его потомков как единственного гаранта богоугодного миропорядка.
Крайние шииты формировали свои учения,
существенным образом отличавшиеся от первоначальных принципов ислама.
Таким образом, что некоторые из них можно было считать не исламскими.
В семье Али выделяются две ветви, потомки аль-Хасана и потомки аль-Хусейна.
Не обладая реальной политической властью, шиитский лидеры и их последователи
организовывали антиправительственные движения,
являясь тем самым постоянной угрозой для действующей власти.
Сначала для династии омейядов, а затем для династии аббасидов.
Отношение к власти со стороны шиитов постепенно менялось.
Так, в правление абассидов они вынуждены были балансировать между призывом
немедленно восстать против действующих властей и политическим прагматизмом,
главной целью которого было сохранить шиитскую общину от истребления.
Большинство шиитов считало приемником аль-Хусейна его сына Али,
который уцелел в битве при Кербеле.
Дело в том,
что он был взят в плен омейядскими войсками и доставлен к халифу Язиду.
Халиф Язид сохранил ему жизнь и отправил в Медину,
где он прожил вплоть до своей смерти.
При следующем пятом шиитском имаме Мухаммеде аль-Бакире произошёл раскол.
Дело в том, что часть шиитов признала в качестве имана его брата Зейда ибн Али.
Он отличался решительными взглядами на борьбу с омейядским халифатом.
Зейд ибн Али возглавил восстание
куфийских шиитов против омейядского халифа Хишама.
Восстание продолжалось десять месяцев в 739-740 годах и было подавлено.
Зейд ибн Али был убит, но его сторонники организовали зейдитскую общину,
которая существует до сих пор.
Шииты признали шестым шиитским имамом Джафара ас-Садика.
При нём, как и при его предшественнике Мухаммеде аль-Бакире,
была сформирована доктрина шиитов-имамитов.
Джафар ас-Садик отличался пацифисткими взглядами.
Стремясь деполитизировать шиитский ислам, он удалил из
кредо шиитов несколько положений, которые вызывали подозрения у суннитских властей.
В частности, он удалил положение о том, что убитый или умерший имам
вскоре возвратится, а также придание ему богоподобного статуса.
Однако, все усилия Джафара ас-Садика могли пойти прахом после смерти его
старшего сына Исмаила в 755 году, которого он назначил своим приемников.
Пошли слухи о том, что Исмаил не умер, это была лишь удачная инсцинировка для того,
чтобы защитить его от преследования аббасидов.
Впоследствии, сторонники Исмаила стали считать,
что он сокрылся точно так же, как и его сын Мухаммед.
В ожидании возвращения Исмаила и его сына Мухаммеда сформировалось
ещё одно шиитское направление, получившее название исмаилизм.
Признание последовательной цепочки из двенадцати имамов,
завершающейся Мухаммедом ибн аль-Хасаном,
является характерной чертой доктрины шиитов-имамитов или двунадесятников.
Она завершается именно Мухаммедом ибн аль-Хасаном, потому что приблизительно в
возрасте шести лет в 874 году он неожиданно исчез.
Шииты-имамиты разработали учение о скрытом имаме, согласно которому шиитский
имам незримо пребывает в этом мире до часу своего триумфального возвращения.
Он находится среди своих соплеменников, но они не узнают его в лицо.
Это учение позволяло шиитам-имамитам сохранить идею о необходимости
имама в качестве руководителя мусульманской шиитской общины,
но допускало его необязательное присутствие физически среди них.
Учение о скрытом имаме стало краеугольным камнем учения шиитов-имамитов.
Помимо этого учения, шииты-имамиты считали,
что имам необходим для руководства мусульманской общиной,
общиной шиитов для того, чтобы установить богоугодный миропорядок
в этой жизни и достичь спасения в жизни будущей.
Наряду с этим, они были убеждены в том, что 12 имамов являются потомками
Али и Фатимы, а значит обладают божественной благодатью и знанием,
которое делает их слова и поступки непогрешимыми.
Более того, руководящая роль шиитских имамов предопределена свыше,
поэтому её непризнание является неверием и влечёт за собой наказание.
Приемником шестого шиитского имама Джафара ас-Садика является Муса аль-Кадим.
Единственным наследником одиннадцатого имама Хасана Аль является его
сын Мухаммед ибн Аль-Хасан.
Двенадцатый имам Мухаммед ибн аль-Хасам ушел в сокрытие и ждёт
своего триумфального возвращения в день и час,
назначенный Богом и неведомый простым смертным.
После смерти двух сыновей Али аль-Хасана и аль-Хусейна,
которые были законными имамами, власть в имамате может передаваться
по наследству исключительно от отца к сыну, но не от брата к брату.
Шииты могут поднимать восстание против суннитов только после прихода скрытого
имама, который явится спасителем, руководимый Богом.
В этом случае, и только в этом случае, шииты должны поддерживать его борьбу
за утверждение справедливого царства и богоданного миропорядка,
который продлится вплоть до конца света.
В этом случае поддержка махди, то есть спасителя, является для шиитов священной.
Выбор имама является прерогативой Бога,
который сообщает свою волю его предшественнику.
Простые, склонные к ошибкам,
люди не могут самостоятельно выбирать или назначать имамов.
В период сокрытия имамов их представителями являются учёные,
задача которых заключается в том, чтобы сохранять и трактовать
священное знание, переданное имамами своим последователям.
Кроме того, они руководят общиной до триумфального возвращения скрытого имама.
Учение шиитов-зейдитов отличается и от суннитского ислама,
и от учения шиитов-имамитов.
В частности, некоторые из зейдитов признают имамат превзойдённого,
и в этом случае необходимость публичного порицания первых
трёх халифоф Абу Бакра, Умара и Усмана утрачивает своё значение, в то время,
как большинство шиитов делают именно так.
Такая, казалась бы, доктринальная мягкость уравновешивается
непримеримостью в военно-политическом плане.
Дело в том, что зейдитскому имаму необходимо доказывать легитимность своей
власти выступлением против незаконных правителей, то есть суннитов,
для того, чтобы освободить своих подданных от притеснения.
Зейдисткая община — единственная из шиитских общин,
которая не признаёт принцип такия — благоразумное скрывание своей веры.
Зейдистские учёные подчёркивают важность знаний
зейдитского имама в области богословия и права.
Благодаря этому, в среде зейдитских имамов было очень много высокообразованных лиц.
В области догматики зейдиты придерживаются
мутазилитской доктрины, школы рациональной теологи в исламе.
В более поздний период наблюдается суннизация.
Государство зейдитов в Йемене, поскольку последние три столетия
своего существования они практически ничем не отличаются от суннитских правителей.
Последний зейдитский имам оказывается смещённым в
результате восстания в 1962 году.
Восстание хуситов на севере Йемена, продолжавшееся с 2004 года по настоящее
время, можно считать продолжением традиции вооружённого восстания против
несправедливости действующих правителей.
Ознакомьтесь с нашим каталогом
Присоединяйтесь бесплатно и получайте персонализированные рекомендации, обновления и предложения.
Coursera делает лучшее в мире образование доступным каждому, предлагая онлайн-курсы от ведущих университетов и организаций.
© Coursera Inc., 2019 Все права защищены.
